교회사 에세이 (32) 교회의 조직과 삶 (1)

박해 중에도 그리고 박해를 벗어나 종교의 자유를 누리게 된 이후에도, 고대 교회의 주된 관심사는 ‘어떻게 믿는 이들의 공동체를 이 세상에 현실화할 것인가?’였습니다. 현실화란 믿는 이들의 공동체를 어떻게 가시적 통일성을 갖게 하고 조직화 할 것이냐의 문제인 것입니다. 그를 위해서는 신앙의 신비의 전례적 거행의 통일과 그리스도 신앙 고백의 공식화야말로 가장 앞선 주제들이어야 했고, 그리스도교적인 도덕의 실천 또한 심혈을 기울인 부분이었습니다. 이런 현실화를 통해 그리스도교 공동체는 그 모습을 세상에 드러내게 됩니다. 교회의 편에서 볼 때 이것들은 우리가 지금껏 살펴본 국가 혹은 사회와의 관계에 있어서 원칙을 정하는 일보다 훨씬 중요한 것이었습니다. 교회는 이미 형성된 전통과 성경의 인도를 통해 현실에 상응하는 자신의 모습을 만들어 갑니다. 이제 그리스도교 공동체의 역사적 현실화의 측면을 살펴보겠습니다.

특별 교회와 지역 교회

그리스도교는 몇몇 사람들의 모임만 있다면 어디든지 공동체를 건설하였고, 공동체를 통하여 진리에로 사람들을 초대하였고, 모인 이들은 열렬한 삶과 도덕적으로 같은 가치를 공유하고자 노력했습니다. 이 가시적 공동체들은 그리스도께 대한 믿음과 공통적인 세례와 성찬례의 거행, 그리고 은혜와 각 개인의 카리스마(은사) 위에 건설되었고, 이 외에도 다양한 임무들 위해 건설되었습니다. 글자 그대로 충만한 의미에서 ‘교회’가 되기 위해서 개별 교회는 통교와 친교를 통해 하나이고 참된 의미의 교회를 이루고자 하였습니다. 이 교회란 하나의 지역에서 개별 공동체의 너머에 있는 지역 공동체들의 총합과 그 지역 전체를 의미하는 ‘교회’였습니다.

서로마의 전통에 따르면 보편 교회가 중앙 집권적 조직을 갖는 것이 친근하고 자연스런 것이었습니다. 교회는 로마 교회의 주교, 즉 교황의 중심적 권위가 조직적, 법률적 그리고 신학적 영역에서도 중심적 권위를 누리는 것을 의미하는 것이었습니다. 이런 교회의 모습은 주로 서방에서 전개되고 성장하였고, 이런 모습이 그리스도교의 시작부터 지금에 이르기까지 모든 지역에서부터 합의 된 것은 아니었습니다.

초기 교회 공동체는 위에 짧게 언급된 것처럼 혹은 지금의 교회의 모습처럼 중앙 집권적인 하나의 조직으로 출발한 것이 아니었습니다. 오히려 그 모습은 세상 전체를 품는 공동체의 그물망과 같았고, 그 응집력은 지역마다 동일하지 않은 모습이었습니다.

역사적으로는 개별 혹은 특별 교회들의 자율권이 존중되면서 교회들 사이에 ‘차이’들이 생겨나기 시작합니다. 전례를 예로 든다면, 서로 다른 전례의 순서와 양식, 날짜와 축제들을 갖고 있었고, 교회의 구조는 지역적 특별함을 가졌습니다. 규율적 측면에서도 모든 지역에서 동일하지 않았습니다. 이 외에도 신약성서의 정경은 오랜 시간 다르게 갈라져 있었고, 신앙 고백의 형식과 내용도 서로 같지 않았습니다. 동일한 현상은 공동체의 신심들, 즉 기도와 단식과 보속 등에서도 같은 현상을 보였습니다.

신학적 측면에서도 고대 교회는 다양성을 견지하고 있었습니다. 교부들의 작품들에서 우리는 교육과 조직 그리고 전통과 전망에서 서로 다름을 발견합니다. 개별, 특별 교회들은 그들의 역사 문화적 조건의 다양성에 따라 자신들의 고백들을 발전시켜 나갔던 것입니다. 예를 들면, 시리아나 혹은 아프리카 그리고 갈리아에서 신앙의 고백들이 서로 동일한 형식을 띄지 않았었습니다. 교회는 다양성과 다원성을 잘 알고 있었고, 이것이 오히려 그리스도인들 일치의 증거로 자리매김되고 있었던 것입니다. [2015년 11월 22일 그리스도 왕 대축일(성서 주간) 청주주보 2면, 김종강 시몬 신부(계명 본당 주임)]

교회사 에세이 (33) 교회의 조직과 삶 (2)

우리는 지금 고대 교회의 초기 교회 공동체들이 서로의 다양성을 인정하고 성장해 나가고 있음을 조금 살펴보았습니다. 오늘도 같은 맥락에서 이야기를 계속해 나가겠습니다.

교회는 자신들의 이런 다양성이란 측면을 온전하게 인식하고 있었습니다. 교회는 그들의 관계 안에서 이런 다양성을 부정적으로 보지 않았고, 주의를 기울였습니다. 교회 생활에서의 다름과 다양성은 오히려 믿음 안에서 그리스도인들의 일치를 증거해 주고 있었습니다. 그러나 자연스러운 것이기도 하지만, 불일치와 다툼과 논쟁들도 종종 그들 안에 생겨났습니다. 하지만, 단일화하려는 의지가 고대 교회의 특성이라 할 수는 없을 것입니다. 교회는 지역 교회들의 언어적 상이성 안에서도 같은 믿음과 그리스도의 같은 말씀을 선포한다는 확신에 의해서 지지되고 있었고, 단일화를 강요하지 않았으며, 모든 개별 교회들도 사도적 기원의 토양 위에 세워졌음을 주장했지만, 서로를 존중한 사실이 이것을 뒷받침 해줍니다.

실제로, 여러 지역의 교회들은 자신들의 사도적 권위를 주장하였습니다: 즉 자기들의 도시와 지역에서 어떤 사도가 설교했으며, 자신들의 교회는 그분에 의해서 설립 되었고, 그분이 첫 번째 주교로 착좌했으며, 그곳에서 죽고 묻히셨음을 주장하였습니다. 그렇게 개별 교회들은 자신들이 사도적 전통에 머물고 있다는 확신 안에서 개별적으로 그리고 자율적으로 성장하지만, 한 사도가 다른 사도들과 일치한 것처럼 다양한 교회들은 서로의 일치를 이루어 갔습니다.

이처럼 교회가 하나되어 가는 것은, 믿음에서의 일치와 지역과 개별 교회들 간의 통교를 통해서 근본적으로 가능했던 것이라 생각됩니다. 이 사실을 설명하기 위해서, 그리스어로는 koinonia(코이노니아), 라틴어로는 communio(꼼무니오)로 표현되는 이 ‘친교’ 개념의 특징을 알아야 합니다. 이 두 개의 용어는 모두다 ‘통교’의 의미를 갖고 있으며, 또 교회가 같은 믿음 안에 모여진 모든 지역의 그리스도인들이란 의미에서 교회의 보편성을 가리키는 말이기도 합니다.

시초의 교회들은 그리스도와의 하나됨, 그리스도인들 간의 하나 됨을 통해 개별 교회들의 친교를 이루기 위해 열과 성을 다해 노력하였고, 이 친교는 분명한 형식 안에서 특히 성찬례의 거행에서 실현됩니다. 성찬례의 거행은 그리스도와 하나 됨과 교회와 하나 됨을 의미하는 것이었습니다. 성찬례의 장소는 지역의 교회였습니다. 성찬례의 거행자들은 거기에서 하나의 빵과 공통의 믿음의 고백과 똑같은 희망 안에서 온전하게 친교를 경험하고 있다고 확신했습니다.

그러므로 4세기에는 ‘친교’란 낱말이 성찬례를 설명하는데 사용되기 시작합니다. 큰 도시들에서는 모든 그리스도인들이 한 곳에 모일 수는 없었습니다. 하지만 4세기부터는, 적어도 의미와 목적에 따라 설립된 전례 거행에 있어서의 며칠 동안은 도시의 모든 그리스도인들이 함께 했고, 그렇게 그들은 하나 됨을 경험하게 되었습니다. 예를 들면 로마와 예루살렘 안티오키아, 투르의 교회에서 이런 것들이 보여집니다. 앞서 말한 것처럼 거행할 장소를 갖지 못하는 경우에, 그곳에 각각의 교회들의 이름이 붙여지기 시작합니다. 하지만 성찬례는 주교의 인도에 따라 공식적으로 거행되었고, 주교는 친교의 표징이었으며, 이름 붙여진 지역 교회들에 모인 공동체에게도 이 성찬례의 축성된 ‘빵의 조각’들이 보내졌습니다. 이 빵들은 성작 안에 놓여 졌고 그리스도인의 하나 됨을 연결하는 증거였던 것입니다. 이런 배경에서 자신의 죄로 인해 공동체와의 친교가 단절된 경우가 아닌, 합당한 이유로 이 거행에 참석하지 못한 이에게 ‘빵’이 나누어짐이 확인되기도 합니다. [2015년 12월 27일 예수, 마리아, 요셉의 성가정 축일(가정 성화 주간) 청주주보 2면, 김종강 시몬 신부(계명 본당 주임)]